【香港訊】花卉自人類文明之初，即在全球藝術創作中扮演著核心且多義的角色。從新石器時代的墓葬儀式到當代抽象的實驗畫布，花朵不僅是視覺上的裝飾，更是乘載著宇宙觀、神聖信仰、道德寓言及生死循環的複雜符號。一項最新的全球性研究探討了花卉如何在不同文化中，從物質載體轉化為精神媒介，揭示了人類與瞬息萬變的自然世界之間持續進行的視覺對話。
這項由藝術史專家彙編的指南指出，花卉短暫的生命周期使其成為承載深刻意義的理想容器，其獨特的結構更要求藝術家投入極高的專注與敬意，促成了跨文化藝術語言的豐富性。
遠古文明：秩序、重生與獻祭的象徵符號
在史前與古代世界，花卉最早進入藝術的形態並非靜物描繪，而是儀式性的存在。考古證據顯示，早在新石器時代，花朵就被放置於墓葬中，將其與死亡及再生的循環緊密連結。
古埃及文明將花卉提升為宇宙秩序與永恆延續的標誌。例如，藍色睡蓮在神殿浮雕與墓室壁畫中頻繁出現，其對稱描繪象徵著復活與太陽的每日重生。在美索不達米米亞和印度河流域，花卉圖樣被高度風格化、重複排列於印章與建築裝飾中，反映了將其視為生育與繁榮的基礎單位，嵌入宏大視覺系統的抽象處理方式。
南亞、東亞：哲學與品格的體現
在南亞的印度教、佛教與耆那教信仰中，花卉是連結物質與精神世界的橋樑。蓮花因其出淤泥而不染的特性，成為覺悟、超脫與神聖秩序的完美隱喻，跨越數個世紀，出現在雕塑、繪畫與建築之中。蒙兀兒細密畫則將植物學的準確性與精確的象徵構圖結合，精準地描繪了鬱金香、鳶尾等花卉，既是審美物件，也紀錄了統治者對自然掌控的理想。
東亞藝術則將花卉視為時間的語言與品格的體現。在中國水墨畫傳統中，梅、蘭、竹、菊被譽為「君子之花」，梅花象徵逆境中的堅韌，蘭花代表謙遜正直。藝術家以節制的筆觸捕捉其精神而非形體，花周圍的留白（空白）與花本身同等重要，體現了道家與儒家對平衡哲學的重視。
日本的櫻花則以其短暫盛放與迅速凋零的特性，成為「無常」的經典象徵，浮世繪藝術家常將花與人間的短暫歡愉並置。
伊斯蘭與歐洲：從無限圖式到科學觀察
在伊斯蘭世界，花卉較少以寫實形式出現，而更多地被抽象化為重複、延展的圖案（阿拉伯式蔓藤紋），裝飾建築、地毯與手抄本。鬱金香、玫瑰等花卉符號化為律動的曲線，體現了對無限與合一的哲學追求，並喚起對樂園（Paradise）的想像。
歐洲藝術中，花卉的角色經歷了數次重大轉變。中世紀時期，花朵是高度符號化的宗教密碼，如百合象徵純潔。到了文藝復興，受惠於植物學與光學進展，藝術家開始以前所未有的寫實程度描繪花卉。
十七世紀，荷蘭靜物畫將花卉提升為獨立主題，通過描繪不可能同時盛開的花束，探討財富、貿易以及生命短暫性（Vanitas）的主題，凋零的花瓣成為對死亡的無聲提醒。後期歐洲藝術家則將花卉轉化為個人情感或心理狀態的投射，如梵高的向日葵，充滿強烈的情緒與脆弱性。
當代語境：打破傳統界限的再想像
進入現代與當代藝術領域，花卉擺脫了傳統的象徵束縛，成為實驗媒介。喬治亞·歐姬芙（Georgia O’Keeffe）將花朵放大至景觀尺度，挑戰觀者對親密與觀看的既有關係。
當代藝術家不僅描繪花卉，更將其作為材料本身，利用壓花、裝置藝術和正在腐敗的花朵，讓時間與物質性參與創作。花卉此時成為探討氣候變遷、記憶、性別政治與文化韌性的多維載體。
究其根本，花卉之所以能在人類藝術中長久不衰，是因為其結構與生命歷程要求藝術家放慢速度，專注於細節與變化。在這種專注觀察的過程中，不同文化透過花朵教導觀者如何觀察自身的處境，提醒著人們，美與意義皆產生於脆弱而短暫的瞬間。未來的藝術趨勢預計將進一步利用花卉的有機性，探討生態系統與人類世的複雜關係。